TALLER PARA NAVEGANTES

ORACIONES DE LOS DOCE PASOS:

ORACION DEL PRIMER PASO

Querido Dios, admito que soy impotente ante mi adicción.

Admito que mi vida está ingobernable cuando la intento controlar.

Ayúdame este día a entender el verdadero significado de la impotencia. Elimina de mí toda negación de mi adicción.

ORACIÓN DEL SEGUNDO PASO

Padre que estás en los cielos, yo sé en mi corazón

que solamente Tu puedes devolverme el sano juicio.

Humildemente, te pido que elimines de mí este día,

todo pensamiento retorcido y comportamiento adictivo.

Sana mi espíritu y devuélveme una mente clara.

ORACIÓN DEL TERCER PASO

Dios, me ofrezco a Ti para que obres en mí y hagas conmigo Tu voluntad.

Líbrame de mi propio encadenamiento, para que pueda cumplir mejor con Tu voluntad.

Líbrame de mis dificultades y que la victoria sobre ellas

sea  el testimonio para aquellos a quien yo ayude de Tu poder, Tu amor y la manera en que Tu quieres que vivamos.

Que siempre haga tu voluntad.

ORACIÓN DEL CUARTO PASO

Querido Dios, Soy yo quien ha hecho un desastre de mi vida.

Lo he hecho yo, pero no puedo arreglarla.

Mis errores son míos y voy a empezar un minucioso inventario de mis defectos.

Pero también incluiré lo que es bueno.

Oro por la fortaleza para cumplir esta tarea.

ORACIÓN DEL QUINTO PASO

Poder Superior, mi inventario me ha mostrado quien soy,

Sin embargo quiero pedir Tu ayuda para admitir mis errores

ante otra persona y ante Ti.

Ilumíname y acompáñame en este paso, porque sin este paso, no puedo progresar en mi recuperación. con Tu ayuda, puedo hacer esto, y lo haré.

ORACIÓN DEL SEXTO PASO

Querido Dios, estoy listo para recibir tu ayuda para librarme de los defectos de carácter de los cuales ahora me doy cuenta son un obstáculo a mi recuperación.

Ayúdame a continuar siendo honesto conmigo mismo

y guíame hacia salud mental y espiritual.

ORACIÓN DEL SÉPTIMO PASO

Creador mío, estoy dispuesto a que tomes todo lo que soy, bueno y malo.

Te ruego que elimines de mí cada uno de los defectos de carácter que me obstaculizan en el camino para que logre ser útil a Ti y a mis semejantes.

Dame la fortaleza para que al salir de aquí cumpla con Tu voluntad.

ORACIÓN DEL OCTAVO PASO

Poder Superior, necesito Tu ayuda para hacer mi lista

de todas aquellas personas a quienes he ofendido.

Tomaré responsabilidad por mis errores y perdonaré a otros como Tu me perdonas a mi. Concédame la buena voluntad para empezar mi restitución.

Esta es mi petición.

ORACIÓN DEL NOVENO PASO

Poder Superior, oro por la actitud correcta para hacer mis enmiendas, siendo siempre consciente de no hacer daño a otros en el proceso.

Te pido Tu guía para hacer enmiendas indirectas al seguir abstinente, ayudando a los demás y creciendo en progreso espiritual.

ORACIÓN DEL DECIMO PASO

Querido Dios, oro para que pueda continuar creciendo

en entendimiento y eficacia; para hacer un inventario diario de mi persona; para corregir errores cuando los cometo;

para asumir responsabilidad por mis acciones; para estar siempre consciente de mi compartimientos negativos y dañinos, para mantener mi buena voluntad; para recordar siempre que necesito Tu ayuda; para tener el amor y la tolerancia para con los demás como mi código; y para buscar en las oraciones diarias como mejor Te puedo servir.

ORACIÓN DEL UNDECIMO PASO

Dios, como Te entiendo, oro para que mantenga mi conexión Contigo. Abre y quita de mí la confusión de la vida diaria.

Por medio de mis oraciones y meditaciones pido especialmente la liberación de mi voluntad, racionalización y sueños que no se pueden cumplir.

Oro por la guía de pensamientos correctos y acción positiva.

Hágase Tu voluntad, no la mía.

ORACIÓN DEL DUODECIMO PASO

Querido Dios, mi despertar espiritual sigue desenvolviéndose.

La ayuda que he recibido la voy a compartir y dar a otros, tanto dentro como fuera de la comunidad. Por esta oportunidad, estoy agradecido.

Oro humildemente para poder continuar caminando día por día

en el camino de progreso espiritual.

Oro por la fortaleza interna y sabiduría para practicar los principios

de esta forma de vivir en todo lo que digo y hago.

Te necesito a Tí, a mis amigos y el Programa cada hora de cada día.

Esta es una manera mejor de vivir.

Para William James, en la iglesia cristiana siempre ha habido místicos. La base del sistema es la «oración» o meditación, la elevación metódica del alma hacia Dios. Los niveles más elevados de experiencia mística pueden ser alcanzados por la práctica de la oración (…) La plegaria, en este sentido amplio, es el alma y la esencia de la religión. «Religión es un intercambio en el que un alma angustiada entra en una relación consciente y voluntaria con el poder misterioso de quien siente que depende, y respecto al cual su destino es contingente. El trato con Dios se establece por medio de la plegaria, la plegaria es la religión en acto; es decir, la plegaria es la religión real. La plegaria distingue el fenómeno religioso de fenómenos similares, tales como el sentimiento puramente moral o estético. La religión no será nada si no es el acto vital por el que la inteligencia entera busca su salvación aferrándose al principio del que extrae la vida. Este acto es la plegaria, término por el que yo no entiendo ningún vano ejercicio verbal, ninguna repetición determinada de específicas fórmulas sagradas, sino el propio movimiento del alma que se sitúa en relación de contacto personal con el poder misterioso que percibe presente –puede manifestarse, incluso, antes de tener un nombre con que invocarlo. Cuando falta esta plegaria interior no hay religión. Por otra parte, siempre que esta plegaria estimula y conmueve el alma, aun en ausencia de formas o de doctrinas, tenemos presente la religión viva. De aquí se deduce por qué la llamada «religión natural» no es propiamente religión. Aparta al hombre de la plegaria. Le sitúa con relación a Dios en un alejamiento mutuo, sin intercambio íntimo, sin diálogo interno, sin trato alguno ni acción de Dios en el hombre ni retorno del hombre a Dios. A la postre, esta pretendida religión sólo constituye una filosofía. Nació en la época del racionalismo, de las investigaciones críticas, y nunca fue nada más excepto una abstracción. Una creación artificial y muerta que escasamente revela, a quien la examina, una característica propia de la religión.» (1)

Para Claudio Naranjo, la oración no es “una sola cosa”. Pues detrás de esa “sola cosa” -una orientación hacia lo divino- la oración constituye un mundo vasto, tanto en términos de lo que se intenta en ella como de qué estados de consciencia pueden ser parte de experienciarla. Como Kadloubosky y Palmer señalan con respecto a la devocion: “Las manifestaciones de esta vida, tanto como la riqueza del ámbito donde se revelan, no son menos abundantes y  variadas que las manifestaciones de la vida ordinaria. Y si fuese posible entender y describir claramente todo lo que allí tiene lugar: ataques y tentaciones hostiles, combates y victorias, caídas y recuperaciones, el nacimiento y fortalecimiento de diversas manifestaciones de la vida espiritual, grados de progreso general y los estados de mente y corazón que corresponden a cada uno de esos grados, la interacción de gracia y libertad en todas las cosas, las sensaciones de que Dios esta cerca 0 lejos, la percepción del poder de la Providencia Divina sobre todas las cosas y la propia entrega final e irrevocable de uno en manos de Dios, la renuncia a todos los métodos propios de actividad junto con una actividad intensa y constante -si todo esto que repetimos y muchas otras cosas que representan parte integral de la verdadera vida en el Señor pudiesen simplemente ser descritas resultaría un cuadro

tan atractivo como instructivo, un cuadro similar a un viaje alrededor del mundo”.

(…) Examinemos algunas de las dimensiones de la oración mediante un análisis del Padre Nuestro, la formula devocional central del mundo cristiano:

“Padre Nuestro, que estas en los Cielos” es evocación, 0 invocacion. “Santificado sea tu nombre” es veneración, adoración. “Venga a nosotros tu Reino” es la formulación de una intención benefactora, e implica un gesto de entrega a Dios como Rey celestial. Decir “Hágase tu voluntad” es claramente entregarse, y la frase completa, “Hágase tu voluntad así en la Tierra como en el Cielo” es, de nuevo, expresión de una intención amorosa hacia el mundo. En la frase “Perdona nuestras deudas como nosotros perdonamos…” hay no solo una petición de perdón sino un compromiso de perdonar -un acto de alinearse uno mismo con una intención amorosa a través del abandono intencional de resentimiento y vengatividad- y por ello una forma de trabajo interior orientada a “amar a su prójimo como a si mismo”. “El pan de cada día danoslo hoy” es oración como petición de gracia. “No nos dejes caer en la tentación, mas líbranos del mal” puede leerse no como un deseo de evitar la situación de elección moral que es inseparable de la vida, sino como una  invocación de asistencia divina en tales situaciones -y por ello como un acto de evocación anticipada, una intención de recordar a Dios cuando surja la tentación. (…)Voy a enfocar ahora algunos aspectos de la oración en general. Podemos decir que en su nivel mas simple la oración es recordar a Dios, evocar la presencia de lo divino. Esto a su vez puede verse como un acto de sacralización. La invocación puede considerarse un acto mas vehemente de Ilamada a lo divino y un enfoque mas intenso de la voluntad. Por válida que pueda ser la noción de oración como concentración en lo divino, seria un error considerar el amor a Dios como un factor motivante puramente accesorio en el proceso -pues el amor es no sólo un vehículo sino también la meta del empeño místico. (2)

Para Roberto Assaglioli, el reconocimiento, el examen de conciencia, la meditación, la plegaria, la contemplación y, en resumen, todos los elementos esenciales de transformación interior, no constituyen tan sólo la preparación indispensable para la acción externa, sino que son sus continuos y necesarios inspiradores y animadores, su perenne alimento. También hallamos una clara confirmación de esta gran ley en la vida de Jesús. A este respecto, las alusiones que se encuentran en los Evangelios son sumamente explícitas: «Tras haber dispersado a la muchedumbre —cuenta Mateo—. Jesús se retiró al monte para rezar.» Y Marcos nos dice: «Por la mañana, cuando todavía estaba oscuro, Jesús se levantó y se dirigió hacia un lugar solitario y allí se puso a rezar.» Lucas nos confirma y nos precisa que Jesús, antes de realizar los más importantes actos de su vida, solía retirarse a rezar durante mucho tiempo. Así, antes de escoger entre sus discípulos a los doce apóstoles y de pronunciar el Sermón de la Montaña, «El se encaminó al monte para rezar y pasó la noche en oración con Dios’. Y la noche de Getsemaní, se sirvió nuevamente de la plegaria, de la íntima comunión con el Padre, para lograr la fuerza sobrehumana que le permitió encaminarse libre y conscientemente al encuentro del holocausto y lo sostuvo durante las largas horas de la Pasión (…) La irradiación que proviene de silenciosas plegarias, las extrañas curaciones, las conversiones a distancia, el influjo de una persona recogida en oración percibido por aquellos hacia quienes iban conscientemente dirigidas —que a veces incluye la sensación de la presencia real de la persona misma— son hechos que pueden maravillarnos, pero que no deben ser negados a priori en base a prejuicios doctrinales o a aventuradas sentencias de imposibilidad. (3)

Según Hubert Benoit, los seres humanos relacionan todos los fenómenos, todo lo que ocurre, con ellos mismos, y por lo tanto, conocen a Dios como una “persona” infinitamente superior, pero como una “persona” al fin. Si oramos, pensamos que Dios nos entiende y que EL tendrá en cuenta lo que le pedimos. La mayoría de las oraciones son pedidos, como si Dios fuera a direccionar, el resultado de acuerdo con una afectividad que El no tiene. Imaginemos una situación en la cual una madre tiene un hijo gravemente enfermo; esta madre le va a pedir a Dios que cure a su hijo. De hecho, el hijo se pondrá bien o morirá, de acuerdo a las leyes biológicas que son modalidades de la Ley del Intercondicionamiento, y la madre sentirá alegría o tristeza de acuerdo con el resultado. Pero para los ojos de Dios, la cura o la muerte del hijo, la alegría o la tristeza de la madre, todo es exactamente igual. Es como si el Cosmos fuera una inmensa maquinaria a la que Dios ve funcionar; El puede ver a la pequeña rueda doblando en una dirección, mientras la otra dobla en la opuesta.  Estas direcciones de rotación son equivalentes, dado que participan igualmente en la perfecta marcha de la máquina. Pero retornemos a la plegaria-ruego; es enteramente inefectiva. Puede, sin embargo, condicionar a la persona que ha rezado a tener más esperanza que antes; esta eficiencia de la afectividad subjetiva es lo único que se consigue. Cuando esa plegaria ha sido «respondida», las personas creyentes son persuadidas que es debido a sus plegarias. En el caso opuesto dirán que “las razones de la Providencia son desconocidas”, pero en cualquier otra circunstancia orarán de nuevo. Hay otra clase de plegaria-contemplativa, o “plegaria silenciosa”, aquí el ser humano contempla y adora la divina perfección. Esta plegaria puede llevar al éxtasis, pero esto es transitorio y no es de ninguna manera Realización; es la más perfecta de las compensaciones. Como tal, es un obstáculo para la Realización, un obstáculo que desaparecerá si el Conocimiento continúa progresando. Tiene, sin embargo, la ventaja de asegurar una fe inquebrantable. En efecto, el divino esplendor, en vez de ser sólo pensamiento, es visto bajo una luz totalmente diferente, una luz sin forma ni color, infinitamente intensa, la cual sin embargo no encandila al ojo espiritual. No es bello, es la Belleza en sí misma. Así, uno la podría contemplar incansablemente. Una vez más, uno encuentra la opinión ilusoria de una relación directa entre la humanidad y un Dios antropomórfico en la creencia que en esta vida Dios premia las buenas acciones y castiga las malas. Todos conocen el dicho “¿que habré hecho al Buen Dios que me envía estas dificultades?”. Recordemos el abismo que separa Noúmeno y fenómeno. El estado contemplativo no puede atravesar este abismo con el impulso de creencias personales. Las imágenes formadas en contemplación pueden ser consideradas perfectas en todos los aspectos pero son formales en naturalezas, fenoménicos también. La Realización nunca podrá ocurrir a través de la gracia de creencias emocionales. (4).

Para Viktor Frankl,  “el hombre es el ser que siempre decide lo que es: es el ser que ha inventado las cámaras de gas, pero también es el ser que ha entrado en ellas con paso firme musitando una oración” (…) Solo la oración es capaz de hacer resplandecer momentáneamente a Dios en su carácter de tú —el tú divino como tú—: es el único acto del espíritu humano que es capaz de hacer presente a Dios como tú (…) Dirigirse uno mismo a la divinidad con la forma de expresión más personal posible. Corrientemente, este modo de hablar a Dios se designa con el término «oración». Verdaderamente orar es «hablar de persona a persona». Sin duda, la oración podría considerarse el clímax de la relación «yo-tú», que para Martin Buber representaría la cualidad por excelencia de la existencia humana, a saber, su dimensión dialógica. Sin embargo, yo por mi parte creo que los diálogos no son solo interpersonales, sino que hay también diálogos intrapersonales, diálogos interiores, dentro de nosotros mismos. En otras palabras, los diálogos no se producen necesariamente entre un ego y un tu, sino que pueden tener lugar igualmente entre un ego y un alter ego. En este contexto particular, me gustaría ofrecerles a ustedes una definición peculiar de Dios a la que yo llegué, si he de seros sincero, a la edad de quince años. En cierto sentido, se trata de una definición operativa. Se enuncia como sigue: Dios es el interlocutor de nuestros más íntimos soliloquios. Es decir, siempre que usted se habla a sí mismo con total sinceridad y en soledad última, aquel a quien usted se está dirigiendo puede ser llamado con toda razón Dios. Como ustedes observarán, esta definición burla la bifurcación entre cosmovisión atea y cosmovisión teísta. La diferencia entre ellas emerge únicamente después, cuando la persona no religiosa insiste en que sus soliloquios son precisamente eso, monólogos consigo mismo, mientras que la persona religiosa interpreta los suyos como auténticos diálogos con alguien distinto de ella misma. Bien, personalmente creo que lo que aquí debe valorarse por encima de todo es la rectitud y la «sinceridad supremas». Y estoy seguro de que, si Dios existe realmente, no les va a echar en cara a quienes se dicen ateos el hecho de haberle confundido con su propio yo y haberle dado, como consecuencia, un nombre equivocado. (5). 

Para Carl G. Jung, la plegaria -o la oración o el rezo-, nos hace entrar en relación y tensión dinámica con el inconsciente. Considera que el inconsciente es la fuente de instintos, imágenes y hasta propósitos no sólo individuales sino también colectivos, es «el tesoro espiritual de la humanidad», un gran océano en el que está registrada toda la historia de la humanidad y posiblemente del cosmos. Un fondo que además parece tener una intencionalidad o propósito, que es unificar la psique, integrar los opuestos, hacer completo al ser humano, algo que es equivalente a lo que en la tradición cristiana es llamado teosis -la divinización del hombre- y en el hinduismo es la realización del Atman (…) Jung sostiene que el inconsciente es algo así como un monstruo divino, maravilloso y terrible que responde a nuestra atención e interés. Rezar es una forma de ponerle atención a este fondo de energía e inteligencia misteriosa que es parte de nosotros -la parte más grande de lo que somos, «el socio mayoritario». Rezar es en cierta forma rezarnos a nosotros mismos, pero en nosotros mismos hay una fuerza desconocida y autónoma, la cual puede imponerse sobre nuestra voluntad y darle sentido a nuestra vida. Una fuerza a la vez ctónica, celeste, titánica y demoníaca. El ser humano sólo encuentra verdadero sentido cuando se siente parte de algo más grande que lo trasciende. En una carta a un paciente, Jung escribió: «He pensado mucho sobre la plegaria. Ella -la plegaria- es muy necesaria, ya que hace que que lo trascendente en lo que pensamos y conjeturamos se convierta en una realidad inmediata y nos sitúa en la dualidad del ego y el Otro oscuro» (…) Como abrir la bóveda de los tesoros del mundo de los arquetipos. Así, rezar puede ser una forma de practicar lo que Jung llamó la imaginación activa o la función trascendente, que es una manera de abrir paso al contenido que brota del inconsciente y su profundo manantial de arquetipos (…) En cierta forma la oración es a la vida despierta religiosa lo que los sueños son a la vida psíquica, un espacio en el cual se puede revelar la vida interior, lo que yace oculto en nuestra psique y que puede  producir una experiencia numinosa. (6)                                  

Para David R. Hawkins, la súplica y la oración a la Divinidad son facilitadas por una entrega profunda e intensa a la humildad. Esta humildad no es más que el reconocimiento sincero del hecho verdadero de que el ego / mente, en virtud de su estructura y diseño, es intrínsecamente incapaz de ser capaz de diferenciar la verdad de la falsedad (la esencia de la apariencia)… La devoción intensifica cualquier vía o práctica que sea elegida, y la devoción y la oración interior caracterizan al místico. La búsqueda seria, dedicada a la Iluminación es potenciada por la intención y el poder por la devoción, lo que lleva a la búsqueda interior de la verdad caracterizada por la meditación y un estilo de vida contemplativo. Aunque, al principio, la búsqueda pueda ser investigadora o incluso experimental, a medida que pasa el tiempo, se convierte en el motivo predominante y centro de la vida de uno como dedicación predominante (…) Los principios fundamentales esenciales del esfuerzo espiritual siguen siendo aquellos que han sido siempre reconocidos, como la devoción, la humildad, la fortaleza, la voluntad de entrega, y de la fe y confianza en Dios. Estos son reforzados por la dedicación, la oración, y la súplica y la invocación de la Gracia de Dios por un acto de la Voluntad Espiritual (…)De hecho, cualquier cosa hecha con amor aumenta su calibración de energia de Conciencia, la oración en sí misma es más que una mera expresión de deseos. De ello se deduce que traemos más amor a nuestras vidas simplemente centrándonos conscientemente en su presencia como motivador en la vida cotidiana. (7)

Para William R. Parker, la oración puede cambiar su vida en cualquier tiempo, en  cualquier lugar y en cualquier edad. Puede curar sus enfermedades, renovar su mente y su cuerpo, calmar las tempestades del vivir cotidiano superando el miedo y el dolor que se levantan amenazadores y aun las lloviznas que sobrevienen a diario en las relaciones humanas y que constantemente agitan nuestra barca y nos hacen mirar el mundo a través de una niebla deformante. Estas no son palabras dulces ni filosofía sentimental. He probado esta verdad en mi propia experiencia personal más allá de las sombras de la duda. Puedo afirmar con autoridad que, si usted puede, y quiere, también usted puede comprobarla. La ayuda que usted puede lograr mediante la oración tan solo depende de la capacidad de la copa que usted presente para que se le llene (…) La oración puede producir una renovación, un renacimiento, que los hombres y mujeres pueden “convertir en hermosura las cenizas”, liberarse de los temores, la depresión, el abatimiento y las dificultades conyugales. Hemos presenciado curaciones físicas dramáticas en que el tartamudeo, la artritis, los continuos dolores de cabeza, la presión arterial alta, han cedido ante el poder de la oración (…)Puedo reafirmar que, en condiciones de estricto rigor científico, lejos del incienso o de cualquier fuerte sugestión emocional, he visto sus resultados benéficos. En el ambiente investigativo de clase hemos realizado experiencias acerca de la oración, en condiciones que satisfacen todas las exigencias del hombre “científico” moderno (…)En la actualidad, clérigos, médicos, psicólogos y psiquiatras saben que muy pocos individuos se libran de la confusión mental, de conflictos internos, de tensiones crecientes, de difíciles relaciones humanas. Aunque los síntomas orgánicos quizá no aparezcan, se ha probado hasta la saciedad que el miedo y sus parientes (el odio y el rencor) alteran el ritmo normal de la salud y bloquean los poderes curativos. Ambas cosas obnubilan la mente y una mente así engendra la confusión. Cuando estas emociones se intensifican producen trastornos orgánicos. (8)

Para Antonio Blay Fontcuberta, La oración ha de ser una expresión de mí, de lo que yo siento, de lo que yo vivo, de lo que pienso, de lo que deseo, de lo que temo, de lo que en mí tiene sentido y tiene valor. Y he de dirigirme a Dios como el Ser Supremo de Quien depende todo, del cual he salido y al cual he de volver; es el Ser Supremo de cada instante, de cada situación de mi vida. Es el Ser que se está comunicando totalmente, que está tratando siempre de iluminar, de conducir a una Plenitud, a una Felicidad, al desarrollo dentro de la línea de evolución, porque ésta es su Ley básica de manifestación. Por eso no podemos pedir a Dios nada que vaya contra el desarrollo; no podemos pedir a Dios, por ejemplo, que solucione dificultades que nosotros hemos de solucionar mediante nuestro esfuerzo. Pero sí podemos pedir a Dios que nos ayude en este esfuerzo, que aumente nuestra comprensión, nuestra decisión, nuestra claridad, que aumente su Presencia en nosotros, y nuestra conciencia de su Presencia; pero no podemos pedir que sustituya nuestro trabajo y que nos dé los resultados del esfuerzo sin el esfuerzo, porque el esfuerzo es lo que desarrolla. A Dios podemos expresarle todo lo que para nosotros tiene valor, sabiendo que somos escuchados, entendidos y atendidos; y podemos pedirle todo lo que deseemos de un modo auténtico (…) La oración no sólo produce una afirmación profunda de nosotros mismos al sentirnos mantenidos y dirigidos por esta Presencia, sino que produce en nosotros una transformación de todas nuestras capacidades. (…) Mi inteligencia se aclara porque ya no pretendo juzgar con mis únicos datos, sino que además estoy pendiente de una visión superior a la mía. Sé que no llego a la verdad combinando datos en mi mente, sino que la Verdad está en este mismo Dios que se manifestará a través de mi mente si yo me intereso por descubrir la Verdad. Dios se convierte en una fuente de energía porque ya no vivo en circuito cerrado dentro de mi mente; y cuando al actuar en la vida utilizo mi energía manteniéndome abierto a la Presencia de Dios, descubro que hay un potencial fabuloso de energía que se expresa en mí y que multiplica mi capacidad de hacer, de reaccionar. Y el amor, cuanto más lo doy, más aumenta. Esto es característico del uso de las facultades superiores que proceden de Dios: cuanto más consumo, cuanto más gasto, cuando más entrego, más tengo. Cuanto más distribuyo mi inteligencia, mi amor, mi energía, cuanto más las doy y me entrego yo en ellas, más aumentan en mí. Porque estamos en contacto con una Fuente inagotable que nos hace crecer a medida que dejamos pasar más y más de esas cualidades divinas. Por ello, la ley del crecimiento de nuestra conciencia y de nuestra felicidad, y la ley de generosidad, de apertura y disponibilidad ante Dios, son una misma cosa. (9)

Para Aldous Huxley, la oración puede definirse como una elevación de la mente a Dios o, más amplia y expresamente, del modo siguiente: la oración es un movimiento del alma intelectiva hacia Dios, con la expresión, por lo menos

implícita, de una entera confianza en Él como autor y fuente de todo bien, la voluntad y disposición de darle lo que se le debe, que no es menos que todo amor, toda obediencia, adoración, gloria y culto, mediante la humillación y aniquilamiento del yo y todas las criaturas en Su presencia, y, finalmente, el deseo e intención de

aspirar a una unión de espíritu con Él (…) Para adquirir la maña de ver atendidas sus peticiones, uno no tiene que conocer o amar a Dios, ni aun conocer o amar la imagen de Dios que haya en su mente. Todo lo que requiere es un sentimiento ardiente de la importancia de su propio yo y sus deseos, junto a una firme convicción de que ahí fuera, en el universo, hay algo que no es él mismo y que puede ser llevado, con el halago o la intimidación, a satisfacer tales deseos. Si yo repito «Hágase mi voluntad» con el necesario grado de fe y persistencia, existe la probabilidad de que, más tarde o más temprano y de uno u otro modo, obtenga lo que deseo. Si mi voluntad coincide con la de Dios, si al obtener lo que deseo, obtendré algo que sea espiritual, moral o aun materialmente bueno para mí, son preguntas que no puedo contestar por adelantado. Sólo el tiempo y la eternidad lo dirán. Entretanto, avisados seremos si hacemos caso de las advertencias de la sabiduría popular. Esos anónimos realistas que escribieron los cuentos de hadas del mundo sabían mucho sobre deseos y su cumplimiento. Sabían, ante todo, que en ciertas circunstancias las peticiones se hacen realmente atender; pero también sabían que no es Dios el único que atiende, y si uno pide algo con equivocada disposición, puede en efecto ser concedido, pero concedido con violencia y no por un Dador divino.(10)

Para Enrique Martínez Lozano, la Oración profunda-afectiva es la práctica meditativa más familiar para las personas que provienen de una tradición religiosa teísta. La llamo “profunda”, porque busca conscientemente implicar a toda la persona, desde su realidad más honda. Y “afectiva”, porque toma en cuenta, de un modo especial, esa dimensión fundamental del ser humano (…)En realidad, lo que busca facilitar es muy simple: que la persona entre en contacto con su “centro vital” y permanezca en él. Toda persona orante sabe que el encuentro con Dios pasa por el encuentro consigo misma. Pues bien, encontrarse con uno mismo implica habitarse en ese “centro vital”, localizado corporalmente en el bajo vientre (hara), “lugar” de la calma, de la vida, de la identidad, de la presencia de los otros y de la Presencia de Dios. Este camino de oración no pretende sino facilitar que la persona permanezca en su “buen lugar”, en el que todo se halla unificado, sin distancia ni separación. Se trata, por tanto, de un camino que favorece la unificación y la transformación, a partir de permanecer en ese lugar. Pero un camino, al mismo tiempo, que puede requerir de un trabajo psicológico que posibilite a la persona el acceso a su centro vital. Porque la dificultad no suele estar en orar, sino en quedarse a solas consigo mismo. Una vez más, psicología y espiritualidad se reclaman mutuamente(11)

Para Peter Russell, solemos pensar en la oración como una apelación a algún poder superior o ser divino para que nos ayude a tener un mundo mejor, o para que otra persona se sienta mejor o se cure de alguna manera. Eso puede ser muy útil. Sin embargo, muchas veces lo que necesitamos no es una intervención divina en el mundo, sino una intervención en nuestra mente. Nos hemos atascado en una forma particular de ver las cosas y nos aferramos a cómo creemos que deberían ser. Por eso, cuando me sorprendo a mí mismo sintiéndome molesto por algo, me resulta útil recordar que mi molestia puede provenir de cómo estoy viendo la situación, más que de la situación misma. Si es así, tiene más sentido pedir, no un cambio en el mundo, sino un cambio en mi percepción del mismo. Me acomodo en un estado de quietud, y luego pregunto, con una actitud de inocente curiosidad: “¿Podría haber, tal vez, otra forma de ver esto?” No intento responder a la pregunta por mí mismo; simplemente la planteo. La dejo pasar. Y esperar. A menudo, una nueva forma de ver se me ocurre. No llega como una idea, sino como un cambio real de percepción. Me encuentro viendo la situación de una manera nueva. Los resultados de rezarme así no dejan de impresionarme. Veo que mis miedos y quejas desaparecen. En su lugar hay una sensación de tranquilidad. Quienquiera que sea o lo que me moleste, ahora lo veo con ojos más amorosos y compasivos. (12)

Para Joe Dispenza, si existen innumerables eventos en los infinitos universos posibles de la física cuántica, con seguridad que podemos esperar nuevas experiencias en nuestro propio horizonte. Ni siquiera podemos figurarnos qué hechos nuevos nos aguardan. Con una nueva experiencia viene una nueva emoción. Las emociones nuevas, que podemos crear y recrear hasta que se convierten en nuestra propia naturaleza, nos hacen evolucionar más allá de nuestros programas animales primitivos. Todo lo que necesitamos es un nuevo paradigma de conocimiento que nos sea posible aplicar, de modo que podamos embarcamos en una experiencia mejorada de la realidad. Algunos tal vez dirán que esto es demasiado difícil de imaginar, y ni hablar de que sea verdad. No obstante, ¿por qué será que tenemos una propensión natural a rezarle a algún poder o inteligencia superior, cuando las condiciones se nos vuelven demasiado difíciles de manejar? Orar es mantener en la mente un único pensamiento o idea de un resultado y hacerlo más real que nuestras actuales circunstancias. Es pensamiento intencional, que nos brinda la oportunidad de hacer contacto con una mente superior. Cuando podemos invocar esa inteligencia innata que vive en nuestro interior, haciendo de nuestro deseo la única intención real, ella responderá al llamado. Cuando nuestra voluntad concuerda con la voluntad de esta mente, cuando nuestra mente concuerda con la conciencia de esta mente, y cuando nuestro amor por un ideal concuerda con su amor por nosotros, invariablemente intervendrá. Es una mente determinada e intransigente, que da origen a una idea superior a lodo lo que conocemos intelectualmente. Cuando podemos hacer que nuestros pensamientos sean más reales que el ambiente exterior y cuando se desvanece en nosotros la percepción sensorial de nuestro cuerpo, del entorno y del tiempo, literalmente ingresamos en este campo ilimitado de posibilidades (…) Al trabajar con personas que se encuentran en un estado de profunda meditación u oración, han determinado que el conjunto de neuronas en el lóbulo parietal superior (la zona de la asociación y la orientación [orientation association area, OAA]) se aquieta durante estos períodos de intenso foco y concentración. Como es de esperar, el lóbulo frontal se enciende con la actividad. El centro de la orientación y la asociación se ocupa de ubicarnos en el tiempo y el espacio: de establecer cómo se orienta nuestro cuerpo físicamente en el especio y de darnos una “imagen” de dónde empieza y dónde termina nuestro cuerpo. Con la actividad acallada en esa área, no sorprende que la gente experimente un sentido de unidad con el universo. (13)

Para Enric Corbera, cuando mi mente —mi conciencia— se abre a la Consciencia Universal, lo primero que experimento es tranquilidad y paz mental. Todo es Yo experimentándose a Sí Mismo en una infinidad de yoes que se creen separados. En este estado mental se alcanza la libertad que todos anhelamos tanto. No hay nada que buscar, no hay lugar donde ir, no hay credos ni rutinas ni peregrinajes ni oraciones, pues este estado mental es la Oración última. Nuestras oraciones solo son un ínfimo reflejo de esta Oración. Todo es perfecto, estás donde debes estar, no hay error en ello: en tu cuerpo, en tu familia, en tu país, envuelto por una conciencia nacional, de pertenencia, por una conciencia religiosa, por unos valores. Todo ello se desvanece ante tu ojo espiritual por la sencilla razón de que tu mente no ve un yo y un tú. Esta partícula de conciencia con la que te identificas se ve a sí misma en otra partícula de conciencia, y cuando sucede esto, se trasciende todo. El dolor emocional desaparece, la necesidad de sacrificio se volatiliza y todo es perdón y compasión. Todo se convierte en servicio, pues por fin uno comprende que no hay nada especial que hacer. Simplemente estar ahí y dejar ser al SER (…) La oración siempre te dará un estado de tranquilidad mental, fruto de la confianza que se deriva de saber que eres escuchado. Entonces, me pregunto: “¿Quién me escucha? ¿A quién estoy orando? ¿Para qué estoy orando? ¿Qué busco en la oración? ¿Desde qué posición mental lo estoy haciendo?”. Un curso de milagros nos dice que la única oración que tiene sentido es la gratitud. No hay nadie a quien orar, no hay nada que pedir, no hay nada de lo que no se disponga ya, ahora mismo. La oración siempre se puede hacer desde que hay algo en el exterior o desde la plenitud (…) La plenitud solo pide que la Consciencia se manifieste plenamente en la conciencia, y en su petición deja que lo que tenga que ser, suceda. Como estamos atrapados en el sueño de separación, perdidos en el hacer, cuanto más hacemos, más nos perdemos. Entonces, la divinidad se proyecta, en parte, en nuestro sueño en forma de lo que conocemos como el Espíritu Santo. Nuestra oración va dirigida a Él, porque es el transmisor de nuestro desasosiego. La Consciencia desconoce nuestro estado mental de separación —de no ser así, no podríamos despertar—, y el Espíritu Santo condiciona nuestro estado mental con una percepción perfecta, que no es aún el Conocimiento, pero nos prepara para recibirlo. La oración más potente que existe es la entrega de tu voluntad a la Voluntad. Ponte al servicio de lo que eres y nunca dejarás de ser. ¡¡Ponte al servicio de la divinidad!! Mi oración preferida de cada día es: “¡¡Señor!! ¿Qué quieres que haga en el día de hoy? ¡¡Te escucho!!”.(14)

Para Tara Brach, la oración basada en la devoción, es propia del cristianismo y de otras religiones teocéntricas. Pero todos los seres humanos, con independencia de nuestras creencias, tendemos a recurrir a algo en los momentos de desesperación. Los estudiantes de las prácticas budistas suelen tener la duda de si este tipo de oraciones producen el efecto de reforzar el concepto de un yo separado y con deseos. Si bien la oración sugiere, en efecto, un dualismo del yo y el otro, puede ser un camino directo que conduce a la vivencia no dual de la integración plena. No es indispensable que nuestras oraciones de aspiración y nuestros anhelos de alivio del sufrimiento vayan dirigidas a nadie ni a nada. (…) Este tipo de oraciones basadas en la devoción, cuando se practican con atención plena y con sinceridad, se convierten en un modo de despertar nuestro propio corazón y nuestra mente. Cuando estamos sufriendo recurrimos a la oración, sean cuales sean las causas aparentes de nuestro dolor, el motivo básico es siempre el mismo: que nos sentimos solos y separados. John O’Donohue, estudioso y poeta de la cultura celta, ha escrito en su libro Ecos Eternos: «La oración es la voz del anhelo; se dirige hacia afuera y hacia dentro para desenterrar nuestra integración antigua». Esta es una descripción hermosa de lo que yo llamo oración con atención plena. No solo nos dirigimos hacia el exterior, para conocer nuestra integración, sino que con la oración con atención plena también nos volvemos hacia dentro de nosotros mismos y escuchamos conatención al sufrimiento que está dando origen a nuestra oración (…) Para el aspirante a bodhisattva, el sufrimiento es la vía de acceso más fiable para despertar el corazón: «Que este sufrimiento sirva para despertar la compasión», y me puse a susurrarlo en silencio para mis adentros. A medida que repetía la oración una y otra vez, sentía que mi voz interior se volvía menos desesperada, más sincera. Supe que era cierto, que podía despertar al amor que anhelaba con solo tocar directamente la plenitud de este sufrimiento. En cuanto me solté en esta verdad, comenzó el cambio. El  Amado compasivo al que había estado buscando yo «allí fuera» era mi propio ser despierto.(15)

Para Joseph Murphy, las Sagradas Escrituras nos advierten de que oremos sin cesar. Las fuerzas que convierten la oración en algo eficaz son universales. En esencia, la oración que ha sido respondida es la realización del deseo del corazón (…)

Todos oran porque el deseo es oración. Todos deseamos salud, felicidad, seguridad, paz del espíritu, comunicación auténtica, etcétera, pero muchos fracasan en conseguir resultados bien determinados. Tus oraciones nunca serán eficaces hasta que dejes de pelear contra discordias, aflicciones, pasiones, arrebatos de ira, resentimientos y la hueste de sentimientos mezquinos que copan demasiados pensamientos. (…) No es en lo que se cree lo que produce una respuesta a la oración; ésta ocurre cuando la mente subconsciente del que ora responde al cuadro mental o al pensamiento de su mente. Esta ley de fe funciona en todas las religiones del mundo y es la razón por la cual todas son verdaderas desde el punto de vista psicológico. Los budistas, los cristianos, los musulmanes y los judíos, todos ellos obtienen respuestas a sus oraciones sólo por su fe o por su aceptación y receptividad mentales sobre aquello por lo que están orando, no por su credo, religión, afiliación, ritos, ceremonias, fórmulas, liturgia, sortilegios, sacrificios u ofrendas particulares (…) Existe sólo un principio creador que opera en el mundo. Responde a todos y no hace acepción de personas. La naturaleza de este principio creador es su disposición responsiva. La inteligencia creadora existe antes de que tú nacieras, antes de que hubiera alguna iglesia en el mundo; las grandes y eternas verdades de la vida anteceden a todas las religiones (…) La oración verdadera utiliza la ley universal de la acción y reacción. El pensamiento es acción incipiente; la reacción es la respuesta desde una mente más profunda, que se corresponde con la naturaleza del pensamiento. Piensa bien, y el bien seguirá a continuación; piensa mal, y el mal seguirá a continuación. Cuando oras, estás estableciendo un determinado modelo de pensamiento o imagen mental en la mente creadora universal que acepta lo que tú mismo de modo consciente crees que es verdadero. La ley creadora sabe exactamente cómo convertir pensamientos en cosas y comenzará a realizar las pautas de pensamiento que ha recibido; los resultados se podrán observar como forma, función, experiencia o suceso.(16)

Para Kathleen McGowan, La oración es nuestro medio de celebrar a Dios mientras reforzamos nuestra conexión con lo divino y nuestros destinos para crear un mundo en la tierra como lo es en el cielo (…) La oración es nuestra guía para purificar nuestro espíritu de cualquier cosa que lo perturbe y nos impida ser seres humanos “plenamente realizados”, es decir, seres humanos funcionando a nuestro máximo potencial, un potencial que conduce directamente a la felicidad y la abundancia. el poder de la oración es la fuente de los milagros. Me ayudó a comprender que Jesús, como el mayor maestro de oración en la historia humana, ciertamente conocía la fuente de tales cosas en el poder y la magia de la oración del Padrenuestro. El uso regular de esta oración como práctica espiritual crea un cambio real y duradero a nivel del alma, cambio que se manifiesta de maneras muy terrenales y visibles (…) Pero la clave de tu éxito con esta práctica es el compromiso. no existe tal cosa como la gratificación instantánea en el mundo del espíritu. El cambio real requiere esfuerzo y dedicación reales. No se trata de una espiritualidad de “comida rápida” como tantas de las técnicas que se han popularizado recientemente(…) Para manifestar todo lo que deseas, debes aprender a vivir en armonía con el panorama general y encontrar tu propio lugar en el plan de Dios como miembro de la familia humana. Por supuesto, alinearse con tu propia naturaleza espiritual y destino probablemente cambiará los detalles de lo que realmente deseas, haciéndolo mucho más fácil de lograr. ¡No es suficiente saber lo que quieres, también debes saber por qué lo quieres y qué harás una vez que lo tengas! Todos esos elementos impactan el mundo que te rodea y por lo tanto deben ser considerados (…) Cuanto mayor sea el compromiso que estés dispuesto a hacer con este proceso, más rápida y dramática será tu transformación. Rezar el Padrenuestro esta noche no hará que tu vida se vea completamente diferente cuando te despiertes mañana. Pero usar la oración como una práctica espiritual de manera constante en la forma que se presenta aquí será más eficaz que cualquier palabra mágica, técnica de visualización o “secreto” sobre el que haya leído antes. Cuanto más expreses tu reconocimiento de la orquestación divina que sucede en tu vida, más rápido ocurrirán los cambios positivos. No tienes que ser un cristiano practicante para usar este proceso. Simplemente tienes que creer en un poder superior y creer que tu vida tiene un propósito dentro de ese poder superior.(17)

Para Neville Goddard, la plegaria es reconocerse como la persona que ustedes desearían ser, en lugar de rezarle a Dios para que les conceda lo que desean. (…) Orar es la experiencia más maravillosa que podemos tener. Diferente a los murmullos diarios de la mayoría de la humanidad que tratan con repeticiones vanas de ganar la atención de Dios, la plegaria es el éxtasis de la unión espiritual, que ocurre en la tranquilidad profunda y silenciosa de la conciencia. (…) Si sus oraciones no tienen respuesta, es por que algo está mal en ellas. El error generalmente se encuentra en que hay demasiado esfuerzo. Se produce una seria confusión cuando el hombre identifica la oración con un acto de voluntad. La regla principal es no esforzarse – si se hace de esa manera conseguirán intuitivamente la actitud correcta.(…) El centro del proceso es crear un estado mental donde sientan que ya tienen lo que desean. Sea que quieren una posesión física, o algo de carácter o de unión con su ser interior, usando su imaginación e ignorando todo lo que le dicen en contra sus sentidos físicos, asumiendo[suponiendo] en su imaginación mentalmente que ya lo poseen. Viven en ese estado deseado como si ya fuese una realidad. Una vez que se asume imaginariamente un estado mental, es sólo cuestión de corto tiempo antes de que el mundo exterior físico refleje ese estado mental interior. (…) El sentimiento es el secreto de la oración con éxito. Para sentirse en la situación de la respuesta a su plegaria, vivan y actúen bajo su convicción. El sentimiento desdobla gradualmente las capacidades escondidas del alma. Es el fermento sin el cual ninguna creación es posible.(18)

Para Emmet Fox, la palabra «oración» incluye toda forma de comunión con Dios, así como todo esfuerzo encaminado a ese fin, ya sea vocal o puramente mental. (…) La oración puede ser también afirmación o invocación, siendo cada una de ellas buena en su propio lugar; puede ser asimismo meditación, y la más elevada de todas las formas de oración, que es la contemplación. Si no estamos acostumbrados a orar, todo lo que podemos hacer es expresar nuestra personalidad tal como es en cualquier circunstancia de la vida en que nos encontremos. (…) En otras palabras, los milagros, en el sentido corriente de la palabra, pueden suceder y, en efecto, suelen suceder como resultado de la oración. La oración tiene realmente el poder de cambiar las cosas. Sí, gracias a la oración, las cosas pueden venir en forma muy diferente a como hubieran venido de no haberse orado. No importa cuál sea la dificultad que enfrentamos; no importan las causas que la hayan producido. Suficiente oración barrerá la dificultad; solamente debemos ser perseverantes en nuestra apelación a Dios. La oración, sin embargo, es al mismo tiempo una ciencia y un arte (…) Todo tratamiento espiritual u Oración Científica implica una lucha con el «Yo inferior». Recibimos aquí una lección práctica de incalculable valor sobre el arte de la oración —y la oración, recordémoslo, es el único modo de renovar nuestra comunión con Dios—. En la Oración Científica empleamos generalmente el tiempo presente. Todo el principio de la Oración Científica consiste en corregir y orientar la conciencia, y eso tiene que hacerse en el presente. Resulta que el Karma no es inexorable sino mientras no hacemos oración. En cuanto oramos, comenzamos a elevamos por encima del Karma; es decir, comenzamos a erradicar gradualmente las consecuencias desagradables de nuestros errores pasados. A decir verdad, la oración es la única acción completa en el sentido más exacto de la palabra, porque es la única cosa capaz de cambiar el carácter. Un cambio en el carácter o en el espíritu es un verdadero cambio. (…) Una vez que comprendamos el poder de la oración, seremos capaces de sanar muchas disputas de manera definitiva; algunas veces sin pronunciar palabra alguna. Pensar silenciosamente en el Amor y la Sabiduría del Todopoderoso es suficiente para disipar imperceptiblemente los motivos que acarrean disputas. Entonces, la mejor solución para todos, cualquiera que sea, se efectuará gracias al poder silencioso de la Palabra.(19)

Para Joe Vitale, la plegaria es, básica y principalmente, un acto de comunicación; un vehículo para expresar algo en ti. En nuestro ADN está codificada la certeza de que la forma para conseguir una vida mejor (con salud, felicidad, amor, prosperidad, paz y satisfacción) es pidiendo a Dios que nos dé lo que queremos. (…) La plegaria es algo sobre tu conexión con tu vida y con lo que sea que te sustenta en tu propia vida, con independencia del nombre o la forma que le des. Algunas personas se refieren a ella como «inteligencia infinita», otras simplemente la llaman «energía divina». Poco importa si crees en un «Dios» personal. No tienes que hacerlo. Aquí se trata de creer en el bien o en algo todavía más allá. Incluso Einstein, que se declaró agnóstico en público, escribió: «todo aquel que está muy implicado en la carrera científica acaba convencido de que en las leyes del universo se manifiesta algún tipo de espíritu, uno muy superior al del hombre». La plegaria sólo es una forma de estar en comunión con dicho espíritu que lo impregna todo, y eso significa que cualquiera puede rezar y, teniendo en cuenta el poder de la plegaria, quizá debería hacerlo. Y digo «poder» no como consecuencia de los resultados, las manifestaciones o los milagros que puede conseguir, sino por los cambios que experimentas a nivel interno. El verdadero poder de la plegaria es que te permite conocerte. A través de la plegaria sincera te liberas de la falsa sensación de ti mismo y te conviertes en la mejor versión de ti mismo (…) La plegaria no sólo es una excelente manera de reducir los pensamientos estresantes, o de reacondicionar tu mente, sino que, además, es barata. No tienes que pagar a nadie para que lo haga, y los beneficios, en comparación con la inversión, están más allá de tu imaginación (…)¿Cuál es el secreto para que se cumpla una plegaria? El mensaje implícito es que debemos confiar mientras rezamos. Sabemos que todo es Divino, y hacemos nuestras peticiones basándonos en lo que creemos que es bueno para nosotros. No obstante, no podemos fingir que realmente sabemos lo que es bueno para nosotros. Si existe una inteligencia detrás de todo, llámala como quieras, tiene acceso a todas las posibilidades que, desde nuestra diminuta visión del mundo, es imposible que nosotros veamos. Y esa inteligencia tiene un plan mucho más grande para todos nosotros. (20)

Para Caroline Myss, la oración, además de ser nuestro lenguaje primigenio – ¿ha habido algún momento de la historia de la humanidad en el que no hayamos rezado?- es también un lenguaje perdido. El poder de la Divinidad es, y siempre ha sido, un poder puro, trascendente a la imaginería humana. Sin embargo, hay algo que hemos perdido con esta transición… y estamos sufriendo por ello. Hemos eliminado el lenguaje sagrado de nuestra forma habitual de hablar y también el acto de rezar de nuestra vida cotidiana. Durante milenios, la oración ha ayudado al ser humano a transitar por la vida, porque la conexión directa con la Divinidad es esencial para afrontar los muchos desafíos que se nos plantean (…) Nuestra desconexión del lenguaje sagrado de la oración puede muy bien ser un factor que contribuye —y posiblemente la razón más profunda del alma— a las epidemias que sufrimos en la actualidad: depresión, ansiedad y crisis en las relaciones, además de la descomposición del razonamiento ético y moral en nuestra sociedad. Porque el anhelo de estar conectados con la Divinidad no desaparece cuando nuestros mitos culturales se quedan obsoletos (…) Estamos hechos para creer. La fe conforma nuestro modo de ver el poder divino y nuestro papel en él. Esta es la primera vez en la historia de la humanidad en la que la mayor parte de la gente no sabe en qué cree. Cuando no sabemos en qué creer —cuando no nos sentimos empoderados para mantener una relación íntima, personal y dialogante con Dios—, podemos llegar a creer a la voz más potente de la sala. Y en ocasiones esta voz trae consigo una oscuridad que no podemos ni imaginar. Hace falta mucha luz, mucha fe, para mantenernos firmes en la oscuridad que aparece cuando existe un vacío de religión. Necesitamos estar rodeados de un campo de gracia que se obtiene siendo  conscientes de aquello en lo que creemos. Necesitamos ser conscientes y rezar. Cada una de las palabras que pronunciamos tiene capacidad para herir o para curar. Para sacar a alguien de la oscuridad o para hundirlo en la desesperación. Este es el poder del lenguaje. Hacerse consciente significa reconocer que tenemos este poder. Porque de hecho cocreamos nuestra realidad hasta los niveles más diminutos. La herramienta que Dios nos concedió para poder realizar este esfuerzo es el lenguaje. Las palabras son recipientes para la luz, son la forma en la que ejercitamos nuestro poder místico y creativo. Son literalmente la expresión de Dios que se vierte a través de nosotros. La prueba de que Él lo escucha todo la encontramos en nuestra capacidad para crear y destruir con nuestras palabras. Así como estas pueden hacerse sagradas mediante la sinceridad, también pueden convertirse en armas a través de la intención negativa.(21)

Para Larry Dossey, la plegaria dice algo de incalculable importancia sobre quienes somos y sobre cómo puede llegar a ser nuestro destino. La plegaria es un acontecimiento verdaderamente no local, es decir, que no se halla confinado a un lugar específico en el espacio, ni a un momento específico en el tiempo. La plegaría va mucho más allá del aquí y del ahora; actúa a distancia y fuera del momento presente. Dado que la plegaría es iniciada por una acción mental, ello implica que existe un aspecto de nuestra psique que también es genuinamente no local. De ser así, entonces, una parte de nosotros mismos sería infinita en espacio y tiempo y, por ello, omnipresente, eterna e inmortal. En el mundo occidental, a este aspecto infinito de la psique se le conoce como alma. Así pues, la evidencia empírica del poder de la plegaria es una evidencia indirecta del alma. También es una evidencia de las cualidades compartidas con lo Divino, puesto que la infinidad, la omnipotencia y la eternidad son cualidades que también hemos atribuido a lo Absoluto (…)La necesidad de rezar ha sido siempre algo tan extendido durante el transcurso de la historia que parece ser innata. Esto nos lleva a pensar que sería muy difícil, por no decir imposible, que algún día llegase a desaparecer. Por desgracia, a lo largo de la historia de la humanidad, las guerras, las cruzadas y las inquisiciones se han “preocupado tanto de que recemos de una forma “específica” y “correcta” que, como resultado, existe un gran número de personas que han dejado de rezar, personas para las que las formas prescritas no funcionan. (22)

Los experimentos demostraban que la oración afectaba positivamente a la presión alta, a las heridas, a los ataques al corazón, a los dolores de cabeza y a la ansiedad. Los temas estudiados en estas investigaciones incluían agua, enzimas, bacterias, hongos, cándidas, glóbulos rojos, células cancerosas, semillas, plantas, algas, larvas de polilla, ratones y pollos. Y, entre los procesos influenciados, también se tuvo en cuenta la actividad enzimática, las tasas de crecimiento de los leucocitos leucémicos, la tasa de mutabildad bacteriana, la germinación y el ritmo de crecimiento de distintas semillas, la velocidad de cicatrización de las heridas, el tamaño de bocios y tumores, el tiempo necesario para despertarse de una anestesia y los efectos autonómicos como el de la actividd electrodérmica de la piel, la tasa de hemolisis de los globulos rojos y los niveles de hemoglobina. Curiosamente, los efectos de la plegaria no dependían del hecho de que la persona que estaba rezando se encontrase ante la presencia del organismo por el cual rezaba o, bien, lejos de él; la sanación tenía lugar tanto en presencia del organismo como a distancia. Nada parecía capaz de detener o de bloquear la plegaria. Incluso cuando se colocaba “un objeto” en una habitación o en una vaja que lo protegiese de todas las formas conocidas de energía electromagnética, el efecto seguía produciéndose. Estos experimentos me animaron a seguir diciéndome a mí mismo: “la evidencia parece demostrar que las plegarias funcionan. Tú sostienes que eres un médico científico. ¿Vas a seguir estas directrices científica y a utilizar realmente las plegarías?”. Con el tiempo, decidí que el no utilizar las plegarias con mis pacientes era lo mismo que rechazar deliberadamente un potente medicamento o procedimiento quirúrguico…(…) Para funcionar, la plegaria no necesita que la ciencia la legitimice o la justifique, pero a pesar de ello, creo que si la ciencia pudiese demostrar el poder de la plegaria, probablemente, las personas que rezasen sentirían reafirmarse este poder, así como el valor de su fe. Además y de acuedo con Francis Bacon, utilizar a la ciencia no equivale a poner a la naturaleza “entre la espada y la pared” o a torturarla hasta que revele sus secretos. En su lugar, podemos honrar aquello que está siendo investigado y abordarlo con respeto y reverencia. Bajo este punto de vista, la investigación de la plegaria no implica “traer a Dios al laboratorio”, sino “llevar el laboratorio hasta Dios”, invitando al Universo a que nos muestre su funcionamiento. (…). Los escépticos admiten que la enfermedad puede desaparecer de forma ocasional cuando alguien reza para que así sea, pero añaden con rapidez que ello no significa que la plegaria sea la causa de la curación. Afirman que simplemente ambos hechos tuvieron lugar al mismo tiempo y que se trata de na coincidencia, no de una causalidad. Pero esto es algo que tampoco le interesa al paciente. Este se alegrará y se limitará a dejar que sean los excépticos y los creyentes quienes sigan discutiendo sobre correlación o causalidad. Sin embargo, y si lo consideramos bajo otra perspectiva, el que la plegaria pueda llegar a influir realmente en los problemas relacionados con la salud, posee una enorme importancia. Las respuestas que damos a las preguntas que rodean a la plegaria poseen un inmeno valor y nos ayuda a comprender nuestro lugar en el mundo y nuestra relación con el Absoluto, así como la naturaleza de la conciencia humana, de nuestrs orígenes y de nuestro destino. Por ello, considero crucial el estudio científico de la sanación espiritual, ya que este puede ayudarnos a encontrar las respuestas para los grandes interrogantes de la vida (23)

El inconsciente complica considerablemente la plegaria, actúa con respecto a la salud de unas formas que pueden oponerse a los deseos de nuestros conocimientos conscientes. Si tan sólo rezamos por aquello que resulta aceptable a nuestra conciencia, es decir, para un menor dolor, miedo o ansiedad, podemos estar violando los deseos del inconsciente, así como sus posibles efectos curativos. Por consiguiente, cuando rezamos, también debemos tener en cuenta los deseos del inconsciente. Pero, si realmente son inconscientes, ¿cómo podemos conocerlos. Una de las mejores formas de hacerlo es prestando atención a los sueños (…) Actualmente, equiparamos la plegaria casi exclusivamente con la conciencia despierta y la racionalidad. Esto es algo que hacemos constantemente a través del lenguaje. Que la plegaria pueda tener lugar “fuera de la vista y fuera de la mente” en la profundidad del inconsciente, incluso durante los sueños, puede parecer algo totalmente absurdo y nadie tiene en cuenta la posibilidad de que nuestro inconsciente sepa rezar mejor que nuestra consciencia. Pero, ¿por qué no habría de formar parte la plegaria del repertorio del inconsciente. Nuestro inconsciente abarca la mayor parte de nuestra vida mental. Y si la plegaria es una actividad tan valiosa, ¿por qué debería la mayor porción de nuestra psique privarse de participar en ella?.. En la psique de todo ser humano existe un deseo intrínseco hacia la totalidad y la plenitud. Esta “necesidad de unidad” es esencialmente espiritual. Impregna las visiones de toda tradición religiosa; se trata la necesidad de volver o, en cierta forma reconectarse con lo Absoluto, con el Dios, con la Dosa, con Tao, con Bramán o con Alá, es decir con quienquiera que podamos concebir como Último. Este impulso hacia la totalidad es la cualidad más elemental de la plegaria y de la devoción, el sentimiento de que estamos siendo conducidos hacia algo mucho más elevado, más grande y mas profundo. En su forma más desarrollada, los místicos expresan este sentimiento con la Unidad Divina o la fusión con lo Absoluto (24)

La Oración en los libros canalizados o revelados (además de las reflejadas en la tercera parte)

Oración de Kuthumi

Para Helen Schucman, la oración es un camino que el Espíritu Santo ofrece para llegar a Dios. No es meramente una pregunta o una súplica. Y no tendrá éxito hasta que te des cuenta de que no es para pedir nada. ¿De qué otra manera podría cumplir su propósito? Es imposible rogar por ídolos y esperar llegar a Dios. La verdadera oración debe evitar caer en la trampa de pedir suplicando. Pide más bien recibirlo que ya se te ha dado; aceptar lo que ya tienes ahí (…)El secreto de la auténtica oración es olvidar las cosas que piensas que necesitas. De la misma manera, en la oración has de pasar por alto las necesidades específicas que crees tener, dejándolas en Manos de Dios. Ahí se convierten en los regalos que Le haces, pues Le dicen que no adorarás a más dios que a Él, ni tendrás otro Amor que el Suyo. Y cuál podría ser Su respuesta sino tu recuerdo de Él. ¿Puede cambiarse esto por un insignificante consejo para un problema que apenas dura un instante? Diosresponde únicamente en el ámbito de lo eterno. Aún así, en eso también se encuentran todas las pequeñas respuestas. Orar es hacerse a un lado; es soltarlo todo; es unmomento íntimo de escuchar y amar. No debe confundirse con súplicas de ningún tipo, porque es una manera de recordar tu santidad. ¿Por qué debiera la santidadsuplicar, siendo absolutamente merecedora de todo lo que el Amor puede ofrecer? Pues es el Amor lo que buscas en la oración. La oración es una ofrenda; la entrega de ti mismo para hacerte uno con el Amor. No hay nada que pedir porque no queda nada que quieras. Y ésta nada se convierte en el altar de Dios. Y desaparece en Él.  Éste, sin embargo, no es un grado de oración que todo el mundo pueda alcanzar por ahora. Aquellos que aún no lo han conseguido necesitan por el momento que les ayudes con tus oraciones, porque su pedir todavía no está basado en la aceptación. Ayudar en la oración no significa que alguien medie entre tú y Dios. Quiere decir más bien que alguien te acompaña y te ayuda a elevarte hasta Él. Quien ha asumido la bondad de Dios ora sin temor. Y quien ora sin miedo inevitablemente llegará Él. Y por lo tanto también puede llegar a Su Hijo, dondequiera que esté y cualquiera que sea la forma que adopte. Cuando se venera al Cristo en cualquier persona, se está haciendo auténtica oración, porque es un regalo de agradecimiento a Su Padre. (25)

Para Charles Fillmore, la Mente Divina expresa sus pensamientos de una manera tan perfecta, que no hay necesidad de cambio; de ahí que todas las oraciones y súplicas para que la voluntad de Dios cambie y se ajuste a los deseos humanos, sean inútiles. Dios no cambia Su Mente, ni ajusta Su pensamiento para complacer las opiniones contradictorias de la humanidad. Al comprender la perfección de los pensamientos de Dios, el hombre debe adaptarse a ellos; al hacerlo, se dará cuenta de que nunca hay necesidad de cambio en la voluntad de Dios con relación a los asuntos humanos. La clave de la Mente Divina está en todo hombre: es la acción de la mente individual. El hombre es creado a «imagen» y «semejanza» de Dios; el hombre es, por tanto, un aspecto de la Mente Divina, y su mente debe operar como la Mente original. Estudia tu propia mente y, a través de ella, encontrarás la Mente-Dios (…) La Mente-Dios, bajo la ley del pensamiento, busca constantemente manifestar Su perfección en ti. El es tu espíritu, y cuando buscas Su orientación y te pones a través de la oración y afirmación, en contacto mental con El, Su manifestación aumenta grandemente en tu vida (…) La fe y la oración siempre van de la mano y es natural al hombre, y debería cultivarse para redondear su carácter. La oración es el lenguaje de la espiritualidad; cuando se desarrolla, hace al hombre señor en el reino de las ideas creativas. Para obtener resultados del uso de esta facultad, se debe pensar correctamente, tanto aquí como en otra parte. El orar, creyendo que la oración va a ser contestada o no, dependiendo de la voluntad de Dios, es ignorar la realidad. Es una ley de la mente que cada idea se logra tan pronto es concebida. Esta ley aplica al reino espiritual. «Todo lo que pidiereis orando, creed que lo recibiréis, y os vendrá». A la luz de nuestro conocimiento de la acción mental, la ley que se expresa en estas palabras, es clara. Más aún, la fe implícita en ellas, es absolutamente necesaria para la respuesta segura a la oración. Si oramos pidiendo una realización en el futuro, formamos en la conciencia esa clase de estructura pensante, y nuestras oraciones están siempre esperando por aquella futura realización que habíamos idealizado (…)Una de las funciones de la espiritualidad es agregar ideas divinas. A través de esta acción el hombre extrae de la Mente  universal, ideas absolutamente verdaderas. Por tanto, la oración es acumulativa. Acumula substancia espiritual, vida, inteligencia; acumula todo lo necesario para la más alta expresión del hombre. Cuando oramos con comprensión espiritual, este elevado reino de la mente del hombre, se pone en contacto con la Mente universal e impersonal; la misma mente de Dios se une a la mente del hombre. Dios responde a nuestras oraciones en forma de ideas, pensamientos, palabras; éstas se trasladan a los reinos exteriores, en tiempo y situación. Es por tanto importante que oremos con comprensión de la ley, y que siempre demos gracias porque nuestras oraciones han sido contestadas y realizadas, no importa cuáles sean las apariencias.(26)

Para Elisabeth Clare Prophet, la oración es maravillosa porque por medio de ella, como una comunión con Dios, la gracia del Señor desciende al corazón del que está suplicando. Sin embargo, para una emanación vital del poder del Todopoderoso, la oración no puede compararse con el decreto dado con maestría. La oración basada en el miedo tiene su origen en una era en que la humanidad aún no estaba en condiciones de comprender las ilaciones de la relación de su alma con su identidad divina. El concepto de un hombre humillándose ante su Dios proviene de su antiguo patrimonio. El pasado, tejido una y otra vez con el olor mohoso de la podredumbre humana, es el registro del descenso del hombre de un estado consciente de la individualidad inmortal al de una individualidad mortal (…)En pocas palabras, los decretos tienen su premisa en la Ley de la perfección y en el hombre, como el ser amado de Dios, mientras que la oración presupone al hombre en un estado imperfecto —un estado de condenación y confinamiento (…) Los Maestros han explicado que, a fin de que ellos puedan servir a la humanidad en la octava física, la ley cósmica requiere que los individuos den sus energías a las huestes de luz a través de sus oraciones o sus decretos. La energía que se descarga al dar los decretos es entonces amplificada por las huestes angelicales, cuya ayuda se ha invocado. Al hombre se le concedió libre albedrío para que sea la autoridad en su mundo, es decir, en el plano de la Materia. Por lo tanto, Dios no entra en acción para alterar las condiciones de injusticia e infelicidad, a menos que el hombre lo llame; quien, entonces, por su propia voluntad, elige a Dios para que tome las riendas de autoridad y dirija su vida. Jesús realizó esta transferencia de autoridad de lopersonal a lo Divino cuando dijo: «Padre, no se haga mi voluntad, sino la tuya» Así, el libre albedrío del hombre puede definirse como la oportunidad de escoger a Dios como autor o de escoger lo opuesto, morando en la conciencia humana y permitiendo al ego humano «gobernar el gallinero». Al escoger la segunda opción, los individuos se desconectan a sí mismos de la Fuente Divina de poder, sabiduría y amor, hasta que, habiendo experimentado las penurias y el vacío de una existencia egocéntrica, vuelven para abrazar de nuevo al bien amado, a la poderosa Presencia YO SOY (…) Se devuelve a la humanidad de esta era el arte olvidado de decretar, que empleaban los hijos e hijas de Dios en las primeras eras de oro de la historia de la Tierra que antecedieron a la caída tanto de la Atlántida como de Lemuria. En algunos casos, las oraciones de la humanidad se han convertido en vanas repeticiones carentes de significado, pero yo por mi parte, preferiría ver a los individuos absortos en una simple rutina que enredados en formas erróneas de expresión vocal. Es conveniente que el hombre comprenda el uso apropiado de los decretos. Jesús dijo una vez: «De toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán cuenta el día del juicio. Porque por tus palabras serás justificado y por tus palabras serás condenado» (Mt., 12:36, 37) . Los decretos no son palabras pronunciadas con descuido; son palabras escogidas meticulosamente.(27)

Para Lee Carroll/Kryon, la compasión Humana, utilizada mediante la oración y el envío de luz, es quizá la cosa más poderosa del planeta (…) Cuando recéis por alguien, no fijéis un objetivo. ¡Eso es difícil! si no podemos ponerle un objetivo, ¿cómo rezamos por alguien? Es fácil. Imaginaos el resultado final de la oración. Si estáis rezando por la salud de alguien y está enfermo, míralo mentalmente muy feliz sin la enfermedad. No os imaginéis cómo se va a conseguir y no le digáis a Dios qué hacer. Ved el resultado. Cuando hacéis esto, estáis atrayendo realmente el «ahora» de vuestros futuros potenciales. Si oráis por la paz, ved una Tierra donde las familias no tienen miedo ni preocupación, donde no tienen guerra. Visualizad las sonrisas de los niños en un lugar seguro. Vuestra visualización es vuestra oración, y eso, amigos míos, es como enviar luz. Enviad la compasión de vuestro Yo Divino a lugares que la necesitan. Eso es lo que hacen los faros de verdad, excepto que ellos tienen luz física y vosotros tenéis luz espiritual. No es difícil de comprender, pero lo más difícil tiene que ver con la cocreación (…) ¿Queréis ser Faros?… ¿Estáis listos para eso? Dejadme daros un consejo. No tenéis que evangelizar nada, jamás. Lo único que tenéis que hacer es decirles a aquellos que pregunten: Creo en la oración. ¿Quién quiere rezar conmigo? ¡Todos los Humanos que creen en el amor de Dios tienen una luz! ¿Lo sabíais? No tenéis que mencionar a Kryon y no tenéis que mencionar nada acerca de la Nueva Era o de cualquier preferencia religiosa. Lo único que tenéis que decir es: ¿Quién quiere rezar conmigo? Quizá consigáis algunos voluntarios y la luz se volverá más potente. Ellos pueden ser hindúes o musulmanes. ¿Os importa? (…) Observa de qué es capaz el Ser Humano. Observa la sabiduría de tu linaje cristiano, ¿qué vas a hacer? ¿Qué te enseñaron? ¿Qué me dices de la luz del maestro, Cristo? ¿Qué dijo Él? ¿Se te enseñó que podrías cambiar las cosas con la oración? ¿Hubo algo acerca de «mover montañas»? La respuesta es sí. ¿No es cierto que parte de todo lo que has aprendido es a comenzar con la oración, terminar con la oración, ir a casa y rezar antes de comer y rezar antes de dormir? ¿De qué se trata todo eso? Os lo diré. Es la comunicación con Dios. Es poderosa y vosotros estáis en eso. Uníos con el hindú, el budista y el judío y enviad esa luz a aquellos lugares que la necesitan. Éste es el momento. Vosotros sois parte de ese asunto, una parte profunda, una parte hermosa. (…) ¿Sabías, querido, que cuando un Humano se baja de tu camilla, y esta persona ha tenido una mejoría en su biología, eso realmente cambia a Gaia? ¿Lo sabías? ¿Sabías que cada paso que das con integridad yconciencia espiritual ayuda a Gaia? Digamos que vas de compras y en el camino rezas una pequeña oración. ¡Has ayudado al planeta! Sin embargo, te sientes muy normal y te preguntas si estás haciendo algo. ¡Tomémonos un momento para bailar y celebrarte! ¿Por qué el velo te impide ver tus propios resultados…?(28)

Para J.Z. Knight/Ramtha, La meta de la oración es alcanzar la unidad con lo divino, obtener la iluminación. Manifesfestar al Dios divino a través del individuo es convertirse en Dios-mujer/Dios-hombre realizados, un ser inmortal que ya no está limitado por el tiempo o el espacio (…) La personalidad humana —la conciencia secundaria o conciencia de reflejo— es quien está dirigiendo la plegaria (al Observador o conciencia primaria reflejada en la Oracion de Ramtha). Expresa su deseo de convertirse en un receptáculo de los potenciales invisibles, de hacer conocido lo desconocido. El valor de alimentar el cuerpo físico y sustentar una forma de vida humana reside a la oportunidad de tomar conciencia de nuestra culpa, duda, y pesar. En otras palabras, lo que es importante en la vida es liberar y apoderarse de la verdad de todas las emociones humanas que hacen que continuemos repitiendo las experiencias de nuestro pasado. El alma proporciona la lista de lo que aún necesita ser resuelto en nuestras vidas para poder contiar nuestro viaje de la evolución de regreso a Dios.  (…) La mayor oración, el máximo don en todo este conocimiento que todos estos estudiantes han aprendido  cómo tomar la responsabilidad de su vida individual y el curso de las opciones en su vida, sin culpar a nadie —una disciplina muy difícil— y decir la verdad, algo todavía más complicado. Pero entonces, ¿cuál es el beneficio? Recuperar su poder. El dolor puede estar allí —tienen que devorar muchas fieras— pero no hay nadie en el mundo que alguna vez los perdone, los ame y sea más feliz por ustedes que ustedes mismos. Y esa es la pequeña voz en el fondo de su cabeza, en el teatro de su mente, quien espera que ustedes conozcan lo grandes que son. De modo que si alguien les dice, “¿En qué creen?”, contesten, “La única religión que conozco, la cual es la única que estoy seguro que Dios me dio, es la vida. Mi vida es mi religión. ¥ vivir feliz es mi oración diaria”. Que así sea.(29)

Para Pat Rodegast/Emmanuel, si enviáis a alguien la sanación, que sea una oración, para que acepte su enfermedad y permita que ésta le dé la sabiduría deseada. Una forma definitiva de sanación, que supone una evolución avanzada y que quizá tarde otros dos mil años en llegar a vuestro mundo humano, implica el tratamiento de los cuerpos enfermos con agua pura. La eficacia de dicho tratamiento dependerá de la fe (…) ¿Qué es lo que haces mejor? ¿Qué es lo que te da la mayor sensación de plenitud? ¡En eso consiste tu tarea! El corazón no sólo habla a través de la oración y la meditación, sino también a través del deseo, del simple y puro deseo humano (…) Vuestros guías son espíritus en el plano del perdón que se han perdonado definitivamente a sí mismos. Ahora intentan ayudaros en vuestro proceso de auto-perdón y de encontrar al verdadero Cristo que está en vuestro interior. ¿Cómo podéis encontrarlos? Mediante la meditación, mediante la oración, abriendo vuestros corazones a lo que os hace merecedores de ser guiados, estando dispuestos  a escuchar lo que no esperáis escuchar o, acaso, lo que no deseáis oír. Estad abiertos para recibir. Va despacio, lo sabéis. Esa pared ilusoria que separa mi realidad de la vuestra parece ser sólida por vuestro lado. Yo ni siquiera la veo. Al considerarla vosotros una realidad, se hace real. Comenzad por permitir la desintegración del invento que separa nuestros mundos. Estad dispuestos a hacer agujeros en él de vez en cuando y a contemplar la Luz que penetra a través de ellos. La responsabilidad de solicitar la enseñanza debe ser vuestra. La responsabilidad de emplear dicha enseñanza debe ser vuestra. Los espíritus no podemos gritaros a través de los boquetes de la resistencia. Os hablamos sutilmente cuando dormís, cuando meditáis, cuando estáis inspirados, hasta que estáis listos y dispuestos a abriros a medios de comunicación más claros. Recibís esa comunicación no sólo de manera audible, sino también en vuestros corazones. Las puertas están abiertas.(30)

NOTAS Y REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

(1) Extractos del capítulo -conferencia XIX. Otras características- del libro “ Las variedades de la expriencia religiosa” de William James (Ediciones Península, Barcelona 1986)

(2) Extractos del capítulo –Meditación y Oración- del libro, “Entre Meditación y Psicoterapia” de Claudio Naranjo (Ediciones La Llave, Vitoria 1999)

(3) Extractos del libro “Psicosíntesis, Ser Transpersonal” de Roberto Assagioli (Gaia Ediciones, Madrid 2010)

(4) texto extraídos de la web nodualidad.info

(5) Extractos del libro “Logoterapia y análisis existencial” de Viktor Frankl (Editorial Herder, Bilbao 2018)

(6) Extractos de https://culturainquieta.com/carl-jung

(7) textos extraidos del libro “La explicación del mapa de la conciencia” de David R. HHawkins (Ed. El Grano de Mostaza, Barcelona 2023)

(8) Extractos del libro “La Oración en Psicoterapia” de W. R. Parker & E. St. Johns (Editorial Pax México 2020)

(9) textos extraídos del libro “Personalidad y niveles superiores de Conciencia” de Antonio Blay Fontcuberta (Ediciones Indigo, Barcelona 1991)

(10) Extractos del libro “La Filosofía Perenne” de Aldous Huxley (Editorial Sudamericana, Buenos Aires 1999)

(11) Extracto del libro “Qué  de Brouwer, Bilbao 2008), qué salvación, claves para entender el cambio religioso” de Enrique Martinez Lozano (editorial Descleé Brouwer, Bilbao 2008)

(12) Extracto de https://www.espiritualidadpamplona-irunea.org/wp-content/uploads/2022/03/Simplemente-dejalo-ir-Entrevista-a-Peter-Russell.

(13) Extractos del libro “Desarrolle su cerebro, la ciencia para cambiar la mente” de Joe Dispenza (Editorial la Esfera de los libros, Madrid 2009)

(14). Extractos del libro “Yo soy Tú, la mente no dual” de Enric Corberà (Editorial El Grano de Mostaza, Barcelona 2016)

(15) Extractos del libro “Aceptación Radical” de Tara Brach (Gaia ediciones, Madrid 2014)

(16) Textos extraídos del libro “Técnicas terapéuticas de la Oración” de Joseph Murphy (Ediciones Obelisco, Barcelona 2008)

(17) Extractos del libro “La Fuente de los Milagros, transforma tu vida a través de los secretos ocultos en el Padrenuestro” de Kathleen McGowan (editorial Urano, Barcelona 2010)

(18) Textos extraidos de “La Plegaria correcta en las enseñanzas de Neville Goddard” de Shawn Regan. (editorial Ateneo, Buenos Aires 2024)

(19) Textos extraídos del libro “EL Sermón de la Montaña” de Emmet Fox (Ed. Urano/Books4pocket, Barcelona 2017

(20) Extractos del libro “La Plegaria Secreta” de Joe Vitale (editorial Obelisco, Barcelona 2016)

(21) Extractos del libro “El poder de la Oración para invocar nuestra conexión con lo Sagrado. Conversaciones íntimas con la Divinidad” de Caroline Myss (Esitorial Gaia ediciones, Madrid 2020)

(22, 23 y 24)) Extractos del libro “Palabras que curan, el poder de la plegaria y la practica de la medicina” del Dr. Larry Dossey (Editorial Obelisco, Barcelona 1997)

(25) extractos del anexo, “El Canto de Oración”, del libro “Un Curso de Milagros” de Helen Schucman (Editorial El Grano de Mostaza/Foundation For Inner Peace,  Barcelona 2018)

(26) Extractos del libro “Curación Cristiana” de Charles Fillmore (Ediciones Unity de Cristianismo práctico,  San Juan/Puerto Rico 1976)

(27) Extractos del libro “La Ciencia de la Palabra Hablada” de Elisabeth Clare Prophet (Ediciones Summy University Press, Montana/USA 2019)

(28) Extractos del libro “Kryon 11. Levantad el Velo, la nueva energía del Apocalipsis” de Lee Carroll (Ediciones Obelisco, Barcelona 2007)

(29) Extractos del libro “Guía del Iniciado para crear la realidad” de Ramtha/J.Z. Knight (Editorial Arkano Book, 2008)

(30) Extractos del libro “El libro de Emmanuel” de Par Rodegast (Editorial Luciérnaga, Barcelona 1993)